FALL 2012

If the Renaissance is famous for discovering unknown continents and ancient texts, the body too was a new territory of conquest. How did literature respond to the rise of the anatomical gaze in the arts and in medicine, and how did it stage the aesthetic, religious, philosophical, and moral issues related to such a promotion, or deconstruction, of the body? Did literature aim at representing the body, or did it use it instead as a ubiquitous signifier for intellectual, emotional, and political ideas?
This course also explores how the body, the locus of desire, pleasure and disease, functioned as a reminder of human mortality and was caught in the web of gender issues.


The RenaissanceBodyProject website was designed specifically for the course Frengen 219: it features a collective blog, private e-diaries, an archive of 16th century images and texts, and a creative interface where students have the option to publish online essays or multimedia projects.
Texts from the reading list include prose fiction (Rabelais), poetry (Blasons anatomiques, Scève, Ronsard, Labé), essays (Montaigne) and emblem literature. Additional documents include music scores, tapestries, paintings, drawings, and anatomical plates.

Pierre de Ronsard (1524-1585)

Portrait de RonsardPortrait de Ronsard (Les Amours, 1552)

 

Pierre de Ronsard (1524-1585) was born at the Château de la Poissonniere, in the province of Vendomois, to a noble family. Educated at the Collège de Navarre in Paris from age nine, Ronsard spent three years in England attached to the king’s service as a page following the marriage of Madeleine de France to James V of Scotland. When he returned to France in 1540, he joined the service of the Duke of Orléans, then became a secretary to Lazare de Baïf, the father of his future fellow-poet in the Pléiade, Antoine de Baïf. His apparently promising diplomatic career was cut short by a sudden and incurable deafness. Ronsard devoted himself to study at the Collège de Coqueret, where the principal, Jean Dorat, taught Greek and Latin and introduced Ronsard to a high vision of literature and humanism. Dorat’s pupil Antoine de Baïf accompanied Ronsard, and was soon followed by Belleau and Joachim du Bellay, who was to produce in 1549 the Défense et illustration de la langue française, widely considered the founding gesture of the Pléiade movement.
Ronsard’s first major literary work came with the publication of the Quatre premiers livres des Odes in 1550, where he attempted to revive ancient lyric poetry in the form of Pindaric and Horatian odes. This somewhat bombastic gesture drew sharp criticism and the mockery of court poet Saint-Gelais. The ensuing polemics opposed a young generation of ambitious poets led by Du Bellay and Ronsard who aspired to imitate and rival with classical and Italian poetry, and the admirers of Marot, Saint-Gelais and a more traditional canon of French poetry. Ronsard’s next literary achievement, the Amours (1552), brought him this time fame and popular success: he reconciled soon after with Saint-Gelais and became the leading court poet. Though undoubtedly marked by Petrarchan influences, this love sonnet sequence dedicated to Cassandre displays Ronsard’s unique talent and hedonist inspiration. The rhetorical and imagistic patterns inherited from the Italian poet (the emotional landscape of piercing arrows, filters and poisons) are detached in the Amours from their context of mystical adoration, and instead imbued with a vivid sensuality that significantly alters their reading. The frequent references to metamorphosis in the Amours speak to the quality of the poet’s own desires: he portrays himself transformed as a bouquet in the hand of the beloved, the water in her bath, the rain of gold upon her breast, a flea kising her skin, granting him a taste of the voluptuousness is unfulfilled desires aspire to.
Enjoying an immediate and overwhelming popularity, Ronsard went on to publish his Hymnes, dedicated to Marguerite de Valois, in 1555, the Continuation des Amours and Nouvelle Continuation des Amours dedicated this time to Marie in 1555-1556. He collected his Oeuvres as early as 1560, and was to polish and rearrange them continuously until his death.
Extraordinarily well-known and respected during his lifetime, he was honored with gifts from Queen Elizabeth, and consulted by Tasso on the Gerusalemme. His work was not universally admired, however; during his lifetime he faced opposition by both the followers of Marot, who found his outspoken contempt of merely vernacular and medieval forms and his insistence that French poets “follow the ancients” an insult to the earlier poets, and the Huguenot faction antagonized by his strong connections to the royal family and the catholic party.

© Emily Dalton and Cécile Alduy.

 

Selective Bibliography:

Works by Ronsard:

“Hymne de la France” (1549)
“Ode a la Paix” (1549)
Les quatre premiers Livres des Odes de Pierre de Ronsard, Vandomois (1550)
Les Amours de Pierre de Ronsard, Vandomoys [Amours de Cassandre] (1552)
Hymnes (1555)
Continuation des Amours [Amours de Marie] (1555) ; Nouvelle Continuation des Amours (1556)
Elégies, mascarades et bergeries (1565)
Les Œuvres de P. de Ronsard gentilhomme Vandomois (1560; 1578, 1589…)
Quatre premiers livres de la Franciade (1572)
Sonnets pour Hélène (1578)
RONSARD, Pierre de, Œuvres complètes, édition critique par P. Laumonier, réed. par I. Silver et R. Lebègue, Paris, Hachette, S.T.F.M., 1914-1975, 20 tomes.
Critical Works:
CAVE, Terence, The Cornucopian Text. Problems of Writing in the French Renaissance, Oxford, Clarendon Press, 1985.
DASSONVILLE, Michel, Ronsard. Étude historique et littéraire, Genève, Droz, 1968-1990, 5 vol.
KRITZMAN, Lawrence D., The Rhetoric of Sexuality and the Literature of the French Renaissance, Cambridge, Cambridge University Press, 1991.
MÉNAGER, Daniel, Ronsard: le roi, le poète et les hommes, Genève, Droz,1979.
PY, Albert, Imitation et Renaissance dans la poésie de Ronsard, Genève, Droz, 1984.
RIGOLOT, François, Poésie et Renaissance, Paris, Seuil, “Point Essai”, 2003.
Ronsard en son IVe centenaire. actes du colloque international Pierre de Ronsard (Paris-Tours, septembre 1985), éd. Y. Bellenger, J. Céard, D. Ménager et M. Simonin, Genève, Droz, 1988-1989.
Ronsard in Cambridge, proceedings of the Cambridge Ronsard Colloquium, 10-12 April 1985, éd. par Philip Ford et Gillian Jondorf avec une introduction de Dorothy Gabe Coleman, Cambridge, Cambridge French Colloquia, 1986
ROUGET, François, Pierre de Ronsard, Roma, Memini, Bibliothèque des Écrivains français, 2006.
STURM-Maddox, Sara, Ronsard, Petrarch, and the “Amours”, Gainesville, University Press of Florida, 1999.

Online resources:
Encyclopedia Britanica (1919)

Students' Highlights:

"Ronsard conceived of the poet as a recipient of the divine inspiration of the Muses without which no amount of study could fashion a poet out of an ordinary mortal. For Ronsard, this inspiration was accompanied by a moral obligation to hold one’s poetic gifts as sacred and to channel them toward appropriately worthy matters. His lofty vision of the poetic mission stood in contrast to the conception of the poetic creation as craft or as a mere branch of rhetoric, that had prevailed in France in the years prior to the Pléiade. Like many of his fellow sixteenth century poets, Ronsard saw his art as mimetic: he believed his task was to imitate nature, to articulate the truths of particular objects, and to place these truths in relation to larger universal truths. Indeed, in his preface to the 1550 Odes he announces: “I am of the opinion that no Poetry should be held praiseworthy or finished unless it represents nature, which was esteemed beautiful by the ancients only because it was inconstant and variable in its perfections.” It is in part his determination to portray Nature’s varies abundance that underlies the dazzling variety of style and form that marks his literary production." (Emily Dalton)

Marsile Ficin (1433-1499)

Marsile Ficin

Philosophe, traducteur et commentateur de Platon, humaniste, mais aussi fils de médecin, Ficin est le plus éminent représentant du platonisme de la Renaissance.

Né en 1433 à Figline in Valdarno, fils d’un médecin renommé. Il suit son père à Florence lorsque celui-ci va exercer à l’hôpital Santa Maria Nuova, et se destine lui-même à la médecine, mais ses études lui font découvrir la philosophie, vers laquelle l’humaniste C. Landino le pousse également vers 1456. Protégé par Pierozzi (archevêque de Florence) puis par Cosme de Médicis à partir de 1459, il se consacre à la traduction. Il traduit d’abord, en 1463, le Poimandres et d’autres textes du corpus hermétique. A la mort de Cosme (1464) il passe sous la protection de Pierre, puis de Laurent le Magnifique (à partir de 1469). Ce dernier lui donne les moyens de fonder à Carregio l’Académie Platonicienne. En 1473 il est ordonné prêtre. En 1474 il publie le De Christiana Religione, puis en 1482 la Theologia Platonica, deux textes qui tentent la concordance du néoplatonisme et du christianisme. En 1484 il publie son œuvre maîtresse : la traduction de la totalité des Dialogues de Platon. Il achève en 1486 celle des Ennéades de Plotin, qui ne sera publiée qu’en 1492.

Ficin entreprend la traduction latine d’un grand nombre de textes platoniciens et néoplatoniciens (les Dialogues de Platon, les Ennéades de Plotin, divers traités de Jamblique, de Porphyre, de Proclus et du pseudo-Denys). Son œuvre de traducteur et d’exégète du platonisme eut une importance considérable dans l’Europe de la Renaissance. Son oeuvre personnelle est un effort de conciliation entre la révélation chrétienne et la "théologie platonicienne". Il s’oppose ainsi à l’aristotélisme des écoles de son époque qu’il accuse de détruire la religion. Ficin, en s’appuyant sur la tradition platonicienne, élabore une nouvelle apologétique, fondée sur une "pia philosophia" et une "docta religio".


Extraits:
“L’âme elle-même étant très pure, comme l’enseigne la vraie philosophie, elle n’est unie à ce corps grossier et terreux, si différent d’elle, que par une sorte de corpuscule éthéré et diaphane, que nous appelons “esprit” [qui est] né sous l’influence de la chaleur du coeur de la partie la plus limpide du sang, et répandue ensuite dans l’ensemble du corps.” (Théologie platonicienne)

"Quelle merveille est ce doncques, si l’œil ouvert et fiché droict sur quelqu’un darde les aiguillons de ses rayons contre les yeulx de cil [= celui] qui de pres le regarde ? Et d’avantage qu’avec ces aiguillons, qui sont les chariots des esprits (spirituum vehicula), estend et applique ceste vapeur de sang que nous appelons esprit ? Dont l’aiguillon venimeux perce tout oultre les yeulx, et considéré qu’il est envoyé du cœur de cil [=celui] qui frappe, retourne aux entrailles de l’homme frappé, comme sa propre assiette, navre le cœur, s’amoindrit et se perd au doz plus d’icelluy et retourne en sang." (De Amore, dernier discours)


Influence de Ficin sur la poésie française:

"La théorie de l’amour de l’humaniste Marsile Ficin, inspirée du Banquet (Symposium en anglais) de Platon, a exercé une influence considérable sur la poésie de la Renaissance française. Dieu, pour Ficin, est le principe même de l’amour, et l’amour humain n’est qu’une étape vers l’amour divin. Il est provoqué par la vue de la beauté, qui est une manifestation de la perfection divine à travers le corps. Cette reconnaissance de la valeur du corps est caractéristique de la Renaissance. On considère que la beauté du corps est le reflet de la beauté de l’âme et de l’harmonie des vertus qui l’habitent. Le désir provoqué par la vue d’un beau corps doit dépasser l’aspect physique et s’intéresser à la beauté de l’âme, des idées et de l’unité divine. L’amour véritable n’a rien à voir avec l’amour sensuel. A cette conception mystique, Ficin joint certains éléments de la tradition pétrarquiste: l’amour pénètre des yeux au coeur, trouble le sang et l’âme de l’amant qui abandonne son corps pour vivre dans le corps de sa bien-aimée, à condition que celle-ci réponde à son amour. Si la bien-aimée n’y répond pas, l’âme de l’amant meurt.

Par la suite, les interprètes de Ficin tentent d’unir son approche mystique de l’amour avec la conception pétrarquiste de l’amour. De plus, ils développent l’idée de l’amour comme source de perfectionnement. Le but de l’amour est le perfectionnement mutuel des amoureux car l’amour ne recherche que la perfection de l’être aimé et nous force à nous surpasser. Certains auteurs insistent aussi sur le caractère cosmique de l’amour: l’amour est le lien universel qui crée l’harmonie des mouvements des corps célestes et l’unité de la vie dans l’univers. L’amour est suprême connaissance, dépasse l’intelligence et la raison, et nous rattache à l’unité du tout.

Ces idées influencent directement la poésie de Maurice Scève, de Marguerite de Navarre, de Louise Labé, de Pontus de Tyard et des poètes de la Pléiade. Tous perçoivent un lien entre l’amour humain et le principe cosmique qui maintient la vie de l’univers; c’est pourquoi, dans leur poésie, ils établissent de nombreuses correspondances entre les sentiments ou émotions et la succession des cycles et des saisons. Certains poètes de la Pléiade, cependant, l’épicurien Ronsard par exemple, répugnent à la mystique de l’amour pur: ils adoptent la conception néo-platonicienne de l’amour et célèbrent la beauté de l’être aimé comme un signe de vertu, mais chez eux l’élan mystique et l’inspiration ne s’opposent pas aux joies des sens.

Ces auteurs considèrent la poésie, et surtout la poésie amoureuse, comme une source de connaissance. La contemplation et l’amour réconcilient les contraires, libèrent l’homme des passions et l’élèvent vers Dieu. Grâce aux Muses, la poésie (et la musique qui lui est souvent associée) apaise l’âme, y ramène l’ordre et l’harmonie, et l’éveille à la connaissance. Les mystères sacrés (dont le dieu est Dionysos/Bacchus) inspirent et ravissent l’âme, et la transportent plus près de Dieu. Sources et fontaines sont des symboles courants de l’inspiration poétique, car elles rappellent la mythique Hippocrène. Enfin, l’amour, auquel préside Aphrodite/Vénus, révèle l’essence profonde du monde. Bref, le poète est un prophète ; il est aussi comparé à Orphée. Notons que l’aspiration spirituelle, bien que de type chrétien, s’exprime souvent au travers d’images païennes de la mythologie grecque ou romaine.

L’intérêt pour la relation entre l’âme et le corps se traduit, sur le plan esthétique, par l’importance attachée à la forme et à l’expression poétiques."

(Extrait de Weber, Henri. La création poétique au XVIe siècle en France, Paris, Nizet.)

Labé (circa 1520-1565)

Portrait de Louise LabéPortrait de Louise Labé

 

Louise Labé was born between 1520 and 1522 in Lyon, the daughter of a wealthy ropemaker, Pierre Charly. Though both her father and her stepmother were illiterate, they allowed Labé to be schooled, along with her brothers, in the typically “male” domains of ancient and modern languages, as well as the traditionally feminine arts of needlework and music. This blurring of class distinctions, characteristic of the progressive Lyons, by which certain prosperous bourgeois citizens could benefit from an education normally reserved for aristocrats, allowed Labé, noble neither by birth nor by marriage, to publish her work and participate in the intellectual conversations of a male-dominated literary circle. Between 1542 and 1545 she married Ennemond Perrin, also a ropemaker.
Frequenting and occasionally hosting meetings of the city’s established literary circles, she forged friendships with well-known Lyonnaise poets of the time, including Maurice Scève and Pernette de Guillet, and also came into contact with such poets as Clément Marot, Pierre de Ronsard, Pontus de Taïf, Olivier de Magny and Jean-Antoine de Baïf. She published her own volume of collected works, Les Euvres de Louize Labé Lionnaise, in 1555 under the highly regarded printing establishment of Jean de Tournes, who also published Scève, Tyard and Petrarch’s works. The prefatory “Espitle” is perhaps the first feminist manifesto urging women to write and publish works of their own. The volume contains a “Debat de Folie et d’Amour”, three elegies and 24 love sonnets, and followed by 24 poems in praise of Labé written by her male contemporaries.
Labé remained a controversial figure throughout her short lifetime: while Calvin and Lyon historian Rubys vilified her reputation, others, such as Scève, Taillemont, Peletier and later biographer Lacroix du Maine praised her poetic and musical gifts. Her defiance of conventional gender roles has attracted the critical attention of gender and feminist studies fairly recently, first in the United States and then in France, where she has now become a polemical figure after the publication by Professor Mireille Huchon’s book claiming that the publication of her “works” under her name was an hoax designed by a circle of male authors.
In 1565 she retired to the home of her friend Thomas Fortin, and died one year later.

 

Selected Bibliography

Works by Labé

Louise Labé, Euvres, Lyon, Jean de Tournes, 1555.

Louise Labé, Oeuvres complètes, éd. par François Rigolot, Paris, Flammarion «G.-F.», 2004.

Critical Works
BAKER, Deborah Lesko, The Subject of Desire : Petrarchan Poetics and the Female Voice in Louise Labé, with a preface by Tom Conley, West Lafayette, Purdue University Press, 1996.
CAMERON, Keith, Louise Labé : Renaissance Poet and Feminist, Berg Women’s Series, New York, Berg, 1990.

DEMERSON, Guy (éd.), Louise Labé : les voix du lyrisme, Saint-Étienne, Université de Saint-Étienne, 1990.

HUCHON, Mireille, Louise Labé: une créature de papier, Droz, 2006.

JONES, Ann Rosalind, The Currency of Eros. Women’s Love Lyric in Europe, 1540-1620, Bloomington, Indiana, Indiana University Press, 1991.

MARTIN, Daniel, Signes d'Amante. L'agencement des EUVRES de Loïze Labé Lionnoise, Paris, Honoré Champion, 1999.
Louise Labé : Les Voix du lyrisme, édité et préfacé par Guy Demerson, Paris, CNRS, 1990.
RIGOLOT, François, Louise Labé Lyonnaise ou La Renaissance au féminin, Paris, H. Champion, 1997.
Rewriting the Renaissance : The Discourses of Sexual Difference in Early Modern Europe, éd. par Margaret W. Ferguson, Maureen Quilligan et Nancy J. Vickers, Chicago, University of Chicago Press, 1986.

Online ressources

Sur la polémique suscitée par le livre de Mireille Huchon: Louise Labé attaquée! (recueil d'articles)

Le recueil poétique de 1556: University of Virginia Gordon Collection

Le texte de 1555 sur le site Epistemon du CESR


Maurice Scève (c. 1502-c.1564)

When Maurice Scève was born in 1501, Lyon was a thriving cosmopolitan city that enjoyed a reputation as an important economic and cultural center. Home to many wealthy banking families who had fled Italian city-states plagued by warring factions, Lyon also included a large German and Italian population responsible for the establishment of a thriving printing industry. By the 1530’s and 1540’s, Lyon had become a cultural crossroads where various intellectual communities flourished. As the paths of poets, archeologists, philologists and hommes de lettres crossed, Lyon emerged as the first center of a unified poetic movement, the site of what would become known as the “first” or “lyonnaise” Renaissance.

This poetic movement threaded together diverse influences, drawing on motifs from classical mythology as well as rules from the courtly tradition governing the codification of love that conceived of the amorous relation as a kind of mirror of the feudal structure. With the rediscovery of Plato’s works, widely circulated in a translation by the Florentine Marsilio Ficino (1433-1499), Lyonnais poets began to elaborate a theory of spiritual love that was also derived partly from Petrarch.

Scève first achieved fame in 1533 by his alleged “discovery” of the tomb of Petrarch's Laura at Avignon, an event for which he would gain, in the imagination of all the sixteenth century French poets who were to imitate Petrarch in one way or another, the association of being closest intellectually and emotionally to the Italian poet. Scève’s principal works include Délie, objet de plus haulte vertu (1544); five anatomical blazons (“La Gorge,” “La Larme,” “Le Front,” “Le Souspir,” and “Le Sourcil,” the last of which was judged the best entry in a poetry competition that took place at Ferrara in 1536); the elegy Arion (1536) and the eclogue La Saulsaye (1547); Microcosme (1562), an encyclopedic epics retracing the genesis and the fall of man; as well as translations of the Spanish romance The Deplourable fin de Flamete (1535) and Latin psalms (1542), and some of the first French sonnets to be ever published in French.

Délie is composed of 449 decasyllabic dizains, or ten-line poems, after an eight-line introductory poem entitled “A Sa Délie.” “Délie” (an anagram of “L'Idée,”) long thought to be an imaginary ideal, may have alluded to the Lyonnaise poet Pernette du Guillet, whose death seems to have partly inspired Scève’s Saulsaye, églogue de la vie solitaire (1547). Regularly interspersed within the sequence are 50 emblèmes, made up of an image derived from fables, from Christian mythology or from the natural world, and a motto, usually echoed in the last line of the following poem.

The conception and the language of the collection spring from the Petrarchan tradition, but are distilled through the incorporation of a rich array of other influences synthesized by an original creative mind. Unlike in Dante and Petrarch, for example, the sublimation and purification of the love between the poet and the lady is not brought about by the lady’s death and adoption of the role of intermediary to salvation. Rather, Délie chronicles a love whose psychology is more human and realistic; though the faith of the lovers gradually evolves throughout the poem, it is never absolutely free of doubt, just as their relationship is never entirely separated from physical desire. Though Scève’s epigrams, which have been regarded with new critical interest in the last century, were considered difficult even by his contemporaries, he was widely praised during his time for having composed poetry that helped to establish French as a literary language. Scève’s Délie, the first French work modeled off Petrarch’s Canzoniere, inspired a number of later works in the same vein, including Ronsard’s Les Amours de Cassandre and Du Bellay’s Olive.

Scève is widely considered the leader of the Lyonnaise school, which included Claude de Taillemont and the women writers Pernette de Guillet, Louise Labé, Jeanne Gaillarde, Clémence de Bourges, and Scève’s sisters, Claudine and Sibyile. Scève died sometime after 1560; the exact date is unknown.
© Emily Dalton & Cécile Alduy

Selective Bibliography:
Works by Scève:


La Deplourable Fin de Flamete, elegante invention de Jehan de Flores Espaignol, traduicte en Langue Françoyse (Lyon, François Juste, 1535)
“La Gorge,” “La Larme,” “Le Front,” “Le Souspir,” and “Le Sourcil,” in Blasons anatomiques du corps féminin (c.1536-1550)
Arion and five Latin poems (Lyon, Françoys Juste, 1536)
Délie, objet de plus haulte vertu (Lyon, Constantin pour Sulpice Sabon, 1544)
La Saulsaye, églogue de la vie solitaire (Lyon, J. de Tournes, 1547)
Microcosme (Lyon, J. de Tournes, 1562)

Critical Works:

-Alduy, Cécile. Maurice Scève, Paris, Memini, 2006.
-Baker, Deborah Lesko, Narcissus and the Lover : Mythic Recovery and Reinvention in Scève's Délie, Saratoga, Cal, Anma Libri, 1986.
-Baur, Albert, Maurice Scève et la Renaissance lyonnaise : étude d'histoire littéraire, Paris, H. Champion, 1906.
-Françoise Charpentier (ed.), Dix études sur la Délie de Maurice Scève, Paris, École Nationale Supérieure de Jeunes Filles, 1987.
-Coleman, Dorothy Gabe, Maurice Scève, Poet of Love: Tradition And Originality, Cambridge, Cambridge University Press, 1975.
-Frelick, Nancy Margaret, Délie as Other : Toward a Poetics of Desire in Scève’s Délie, Lexington, KY, French Forum, 1994.
-Giordano, Michael.  The Art of Meditation and the French Renaissance Love Lyric: The Poetics of Introspection in Maurice Sceve's Delie, Object de Plus Haulte Vertu (1544). University of Toronto Press, 201.

- Helgeson, James Seymour, Harmonie divine et subjectivité poétique chez Maurice Scève, Genève, Droz, 2001.
-Hunkeler, Thomas, Le Vif du sens : corps et poésie selon Maurice Scève, Genève, Droz, 2003.
-Nash, Jerry C., A Scève Celebration: Délie 1544-1944, Saratoga, CA, Anma Libri, 1994.

-Quignard, Pascal, La Parole de la Délie, Paris, Mercure de France, 1974.

-Risset, Jacqueline, L’Anagramme du désir : essai sur la Délie de Maurice Scève, Rome, M. Bulzoni, 1971.
-Risset, Jacqueline, Traduction et mémoire poétique : Dante, Scève, Rimbaud, Proust, Paris, Hermann éditeurs, 2007.
-Saulnier, Verdun L., Maurice Scève : (ca. 1500-1560), Genève : Slatkine, 1981.

-Skenazi, Cynthia, Maurice Scève et la pensée chrétienne, Genève, Droz, 1992.

Digital resources:

Updated bibliography on Scève and Délie by Alduy on sfdes.fr (2012).

Fac-simile des emblèmes en mode texte et image à French Emblems at Glasgow.

 


Students’ Interpretative Highlights:

“The collection’s innovation lies also in its exploration of the role of memory and retrospection in the evolution of the love relationship; the speaker of Délie must rely on memory to actively reconstruct past suffering in order to transform it into a transcendent recollected experience.” Emily Dalton, Renaissance Body Seminar 2006.









François Rabelais (1494?-1553)

Rabelais. Portrait

François Rabelais vit pendant le règne de François 1er et le début du règne d'Henri II. Contemporain de Marguerite de Navarre, il publie de son vivant Pantagruel (1532), Gargantua (1534), Le Tiers Livre (1546) et Le Quart Livre (1552). On lui attribue aussi Le Cinquième Livre (1564), bien que cette oeuvre ait été publiée longtemps après sa mort et ne soit probablement pas de lui.

Rabelais étudie la théologie, le grec et les lettres, et fréquente les grands savants de son époque. Il écrit notamment en 1521 à Guillaume Budé, et devient un disciple d'Erasme.

Ne supportant plus le règlement des Franciscains, ordre auquel il appartint d'abord et qui lui interdit d'étudier le grec, il se fait Bénédictin, puis devint prêtre séculier afin de pouvoir étudier la médecine à l'Université à Paris d'abord, et dans plusieurs villes ensuite; il obtint un diplôme de médecine à Montpellier, devint médecin à Lyon. Il publie Pantagruel en 1532.

En 1533, des placards ayant été affichés dans Paris et sur la porte de la chambre du Roi à Amboise, contre la messe, le pape et les cardinaux (l’Affaire des placards), Rabelais doit quitter Lyon et s’exiler, car sa réputation de libre penseur peut le faire suspecter d'hérésie. Il se trouve à Ferrare, en Italie, sous la protection de la duchesse, obtint le pardon du Pape pour son abandon de l'état de moine, et rejoint le cardinal Du Bellay à Lyon. Il y rencontre Marguerite de Navarre
Après son cours de médecine où il disséque un cadavre de pendu, il faillit être pendu lui-même par le cardinal de Tournon.

En 1543, ses deux livres, Gargantua et Pantagruel sont condamnés par la Sorbonne. Le Tiers Livre est condamné en 1546. Il est protégé par le cardinal Odet de Châtillon (qui participera au Colloque de Poissy en 1561 avant de se convertir au protestantisme). En 1552, le Quart Livre est censuré par la Sorbonne et par ordre du Parlement. En 1553, Rabelais renonça aux deux cures qu'il avait conservées, quelques mois avant sa mort.

Bibliographie sélective:
Œuvres de Rabelais:
Pantagruel (Les horribles et épouvantables faits et prouesses du très renommé géant Pantagruel) (1532)
Gargantua (La vie très horrifique du grand Gargantua, père de Pantagruel, fils de Grandgousier) (1534)
Le Tiers Livre (1546)
Le Quart Livre (1552)
Le Cinquième Livre (1564, posthume)
Pantagrueline Prognostication et autres almanachs

Ouvrages critiques :
-Barbara C. Bowen, The Age of Bluff: Paradox and Ambiguity in Rabelais and Montaigne, Urbana, Un. of Illinois Press, 1972.
-Gérard Defaux, Pantagruel et les sophistes. Contribution à l'histoire de l'humanisme chrétien au XVIe siècle, La Haye, M. Nijhoff, 1973.
-Guy Demerson, L’Esthétique de R, Paris, SEDES, collection « Esthétique », 1996.
-Michel Jeanneret, Le défi des signes. Rabelais et la crise de l’interprétation à la Renaissance, Orléans-Caen, Paradigme, 1994.
-Michel Jeanneret, Perpetuum mobile, Métamorphoses des corps et des œuvres de Vinci à Montaigne, Paris, Macula, collection Argô, s.d.
-Milan Kundera, « The day Panurge non longer makes people laugh », dans Critical Quaterly XXXVIII, 2, Summer 1996, p. 33-50 ; repris en version française dans Les Testaments trahis, Paris, Gallimard, « Collection Folio », 1993, « Le jour où Panurge ne fera plus rire », p. 13-47.
-Rabelais, humaniste sérieux et divertissant, éd. par Jacques Lemaire, “La pensée et les hommes”, 38e année, nouvelle série, 28, Université de Bruxelles, 1995 : Marcel de Grève, “L’obscénité de Rabelais”, p. 9-19, Jacques Cels, “Rabelais et le regard médical”, p. 21-37, Adolphe Nysenholc, « L’athéisme de Rabelais : mythe ou réalité ? », p. 39-51, Martine C. Sauret, « La naissance de Gargantua : relecture du corps chez Rabelais », p. 87-98,
-Rabelais – Dionysos. Vin, carnaval, ivresse, Actes du colloque de Montpellier, 26-28 mai 1994, Actes réunis et publiés par Michel Bideaux, Université Paul Valéry, Montpellier III, Editions Jeanne Laffitte, 1997.
-Rigolot, François, Les langages de Rabelais, Genève, Droz, 1972 ; rééd. 1996.
-Tournon, André, En sens agile. Les acrobaties de l’esprit selon Rabelais, Paris, Champion, 1995.
-Weinberg, Florence, Rabelais et les leçons du rire. Paraboles évangéliques et néoplatoniciennes, Orléans, Paradigme, 2000.

Outil électronique :

édition électronique sur Athena par François Bon:

Gargantua (1534)

Pantagruel (1532)

Le Tiers-Livre, (1546, édition définitive)

le Quart-Livre, (1552, édition définitive)

Voir des Images sur/ de Rabelais:

Pantagruel. Page de titrePantagruel. Page de titre

 

Gargantua. Page de titre: Rabelais, La vie treshorrificque du grand Gargantua, pere de Pantagruel… [ Lyon] : Francoys Juste, 1542, page de titre.      See: http://iris.lib.virginia.edu/rmds/gordon/gordonimages/Gordon1542_R25/Gargantua. Page de titre

 

Naissance de Gargantua: Rabelais, La vie treshorrificque du grand Gargantua, pere de Pantagruel… [ Lyon] : Francoys Juste, 1542.  See: http://iris.lib.virginia.edu/rmds/gordon/gordonimages/Gordon1542_R25/Naissance de Gargantua (1542).

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